【卡倫．荷妮心理學經典套書】（二冊）：《我們時代的精神官能症人格》+《我們內心的衝突》

作者簡介
卡倫・荷妮（Karen Horney, 1885-1952）
 
德裔美籍心理學家、精神病學家，社會心理學、女性心理學先驅。與阿德勒、佛洛姆、榮格，同為新佛洛伊德學派的重要學者。1915年獲得德國柏林大學聯盟醫學博士學位。1920至1932年間，荷妮於柏林精神分析研究所任教。1932年移居美國。1941年，以荷妮為首，成立了「美國精神分析促進協會」及「美國精神分析學院」。其代表作有《我們時代的精神官能症人格》（The Neurotic Personality of our Time）、《精神分析的新方法》（New Ways in Psychoanalysis）、《自我分析》（Self-analysis）等。
 
譯者簡介
梁若瑜
 
東吳大學心理系畢業。以翻譯為職，以文字為樂。譯有《給7-11歲孩子的哲學大哉問》、《我也來做一回貓》、《如果巴黎的色彩消失了》、《那隻見過上帝的狗》等七十餘本。
聯絡信箱：escadore@gmail.com

導讀
卡倫荷妮的文化精神分析需要再被我們看見／蔡榮裕（節錄）
　　一九三七年出版的《我們時代的精神官能症人格》，是荷妮移居美國後的第一本重要著作。荷妮在德國接受過古典精神分析訓練，隨著自身經驗的累積，逐漸對佛洛伊德（Sigmund Freud）的「本能驅力論」與「性器期決定論」感到不滿。她觀察許多精神官能症患者，問題並不全然來自早年性衝突，而是與社會文化壓力、家庭氛圍以及人際關係的焦慮密切相關。並不一定是互斥的論點，不過在獨尊某個論點，並具有排他性時，的確會引發荷妮的這種反應。《我們時代的精神官能症人格》是臨床觀察的整合，也是對佛洛伊德傳統的批判與超越。簡要來說，荷妮想要說明，精神官能症不是與時代無關的「普遍疾病」，而是深深嵌入特定文化與社會結構之中的現象。這使得本書不僅是心理治療理論，也是對現代社會的文化批判。
　　《我們內心的衝突》寫於一九四五年，正值二戰後的時期。荷妮在這本書中試圖對「精神官能症」提出新的理解，如在《我們時代的精神官能症人格》的態度，她批判了佛洛伊德以生物本能為核心的驅力理論，再次強調主張要從人際關係、文化壓力與內在心理衝突的角度，去看待精神官能症。荷妮主張人之所以會陷入精神官能症的困境，不在於被壓抑的性或攻擊本能，而在於我們的內在價值、欲望與自我概念之間，因有著某種強大的理想性而引發的矛盾張力。她將這些衝突稱為「內在衝突」，這種衝突會形成「長期焦慮」，進而導致精神官能症人格的種種症狀。
　　荷妮的論點被歸類在「文化精神分析」，讓我想到南非的神經科醫師和精神分析師—馬克．索姆斯（Mark Solms），在二○二四年完成佛洛伊德英譯標準版的修訂出版，有著「神經精神分析」的印記。雖然「文化精神分析」在臺灣目前較不被提起，如當年臺灣有的「文化精神醫學」，不過，荷妮這兩本著作值得再細讀，不必然照樣搬來看精神官能症和人格，但她詳細描述臨床情節及其想像力，若採用看戲的心情會覺得「真的很好看」，相對於目前相關報告中，大都想要框進現有的學派論述裡，而忽略或省掉了不少值得細思的枝節。
　　卡倫．荷妮是這樣出發的，在《我們時代的精神官能症人格》第一章標題「精神官能症的文化與心理」，便開宗明義地表達自己站在佛洛伊德的基礎上，但也有所不同，她將「文化」議題變成舞臺上的主角，面對人類複雜的心智，她無所畏懼，「體認到文化條件對精神官能症的影響有多重大後，佛洛伊德視為精神官能症根基的生物條件和生理條件，便退居次位了。唯有在證據確鑿的情況下，才該再考慮後兩種因素的影響。」（出自《我們時代的精神官能症人格．引言》）
　　她直接說出自己的想法和企圖，將佛洛伊德的後設心理學的主要論點擠到舞臺旁，如在第二章裡提到，「關於文化與精神官能症之關聯性，我的假設是否成立，有待人類學者和精神科醫師協力來驗證。」也許就在這樣的氣魄下，她的論點被後人稱做「文化精神分析」。如同晚近，馬克．索姆斯有氣魄地發展神經科疾患的精神分析，開展了「神經精神分析」，都強調站在精神分析的方法上。雖然什麼是精神分析的方法，在學界內仍是不時相互爭議的課題。
　　更重要的是，荷妮的精神分析視野，不再只是精神官能症的「症狀」，而是「人格」或「性格」才是主角。她這麼說：「從文化角度來看，性格的形成也比症狀更重要，因為對人類行為產生影響的，是性格而非症狀。愈了解精神官能症的結構，並體認到治癒某個症狀未必代表能治癒某種精神官能症之後，精神分析師普遍轉移注意力，更關注性格的扭曲而非症狀。」（出自《我們時代的精神官能症人格．第二章》）因為佛洛伊德的理論少觸及「人格」領域，雖然當今精神分析的主要論點，是描繪臨床常見的自戀型人格和邊緣型人格，只是這些人格細分類在當年還不是荷妮的焦點。
　　不過，荷妮並不是只依循既有的理論，而是充分了解，精神分析探索的內在心理世界是複雜的，相較於古典理論後來可能對已有的論點過於自信，例如性學和情結，她明白表示，「我們無法逃避一個事實，即所有心理問題必然都是極為錯綜複雜且難以言喻。假如有人不願意接受這個事實，容我鄭重提醒，還是別閱讀這本書了，免得會覺得像走進了迷宮，並且因為找不到現成的公式而大失所望。」（出自《我們時代的精神官能症人格．引言》）
　　由於荷妮身處的年代，尤其在《我們時代的精神官能症人格》和《我們內心的衝突》這兩本書裡，她都是以佛洛伊德的理論作為對話的對象。至於「精神分析」是什麼？她採取這種立場，「由於我的許多詮釋和佛洛伊德有所不同，有些讀者可能會問這樣是否仍算精神分析。答案取決於各人所認為的精神分析精義為何。假如認為它完全只限於佛洛伊德提出的學說理論，那麼本書呈現的內容便不是精神分析。」（出自《我們時代的精神官能症人格．引言》）
　　進一步論述荷妮的企圖和成就之前，我先談談自己對於她的一些印象，以及那些印象在經過三、四十年後的變化。我的醫學生年代，是一九七八年代的起始，戒嚴時代，不少想法都是管制的，而且通常不知道自己被思想管制，除非你就是好奇，為什麼是這樣？為什麼不是那樣？然後還有一群人可以交換不同的想法，而且任何好奇，可能不自知需要付出莫名的代價。這可能是荷妮當年書寫想法時的背景，佛洛伊德被某些人當作是需要戒嚴般的保護。
　　讀者閱讀荷妮的這兩本書時，勢必也會感受到她對於已有論點的不滿意，而對還有什麼其他想法抱持更多好奇。在她身處的學界，對於精神分析是什麼，常有著強烈的理想性和互斥性，但她不拘的心志都驅動著她的好奇：到底是什麼力量，讓人會是目前的樣子呢？
　　學界的人對於精神分析的理想性，而無法讓更多想法和理論出現的現象，可能有著她在《我們內心的衝突》裡的問題，她一層一層地詳細說明衝突裡的「理想性」，以及帶來的問題和困擾。但她如此期待，「不論是分析師或病人，都不太可能完全達成這些目標。它們是值得努力追求的理想；其實務上的價值，在於能為我們的治療和生活指引方向。倘若我們對理想的意義不夠清楚，恐怕只會用新的理想化形象，來取代舊的理想化形象。我們也必須體認到，分析師沒有能力把病人變成完美無瑕的人，只能協助他變得能夠自由地追求這些理想。而這也意味著，提供他變得成熟和發展的機會。」（出自《我們內心的衝突．結論》）
　　不過，會讓荷妮如此大費周章地書寫，可能更是如此，「內在心理歷程的一種外化作用。如我們先前所看到的，這些質疑和攻擊皆源於他自己的理想化形象。就是這種挑錯和警戒的內在歷程，再加上外化作用，導致他幾乎無法想像有任何因果關係和他自身有關。但不涉及他本身的困擾時，他完全可以像其他人一樣就事論事。」（出自《我們內心的衝突．第十章》）
　　我再稍補充說明自己和荷妮相關的精神分析經驗。我的醫學生時期是戒嚴年代，慶幸自己在高醫阿米巴詩社，有詩人學長的加持，我那時是受李宇宙醫師影響，他有很厲害的說故事的能力和態度，說著佛洛伊德是多麼好玩，就這樣的因緣，加上「志文出版社」新潮文庫系列，有蘇聯文學、歐洲文學，也夾雜佛洛伊德、榮格、佛洛姆以及卡倫．荷妮，例如《自我的掙扎》，這是我當年思想雜食的經驗。