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曼都基亞奧義書:斯瓦米.拉瑪解析意識的四個境地

Om the Eternal Witness: Secrets of the Mandukya Upanishad

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  • 分類 心靈宗教 > 宗教命理
  • 書號 BA1047
  • 作者 斯瓦米.拉瑪
  • 原文作者 Swami Rama
  • 譯者 石宏
  • 出版社 橡實文化
  • 書系 觀自在
  • 出版日期 2026.05.13
  • 語言 繁體中文
  • ISBN 9786267785737
  • 規格 22 × 17 cm / 平裝 / 黑色
  • 頁數 256 頁
  • 定價 $ 480

內容簡介

曼都基亞奧義書
是最短卻最受尊崇且最深奧的奧義書
 
它用精簡扼要的十二句曼陀羅,
教人們如何去知曉意識的四個境地:
清醒、入夢、深眠,以及超越前三的第四圖瑞亞。
 
斯瓦米.拉瑪將在本書詳解其中的深奧密意,給予讀者實用的指引。

 
這一部《奧義書》將心理學和深奧的哲學做了一個獨特的結合;對於要認識四個意識境地給了清晰的說明。它是一部講實際的《奧義書》,要帶你直接去到最深的內在,是那個意識外流之源頭的意識中心,所以能帶給你解脫。

《曼都基亞奧義書》是所有《奧義書》中最短的一部,卻是最受尊崇、最深奧的一部,它教我們如何去知曉意識的四個境地:清醒、入夢、深眠,以及超越前三的第四圖瑞亞。清醒境地是什麼?夢境和清醒境有何不同?在夢境中,為什麼所有事物都變了,被扭曲了?你說,只要夢還沒有結束,夢境就是真實的。那麼清醒境地又如何?它有沒有比夢境來的更為真實?究竟什麼是深眠境地?你為什麼要進入深眠?你為什麼需要睡眠?當你在深眠中,所有東西都不是真的。但是如果你進入圖瑞亞,你會了悟唯有圖瑞亞才是真理。

《曼都基亞奧義書》告訴我們,嗡是本我,是永恆的見證者,所見證的是意識的四個境地,其中有三個是我們都已經熟悉的:清醒、入夢、深眠境地;以及超越的第四境地,叫做「圖瑞亞」(turīya),到此嗡的音聲消沉於靜默中,一切現象都入於寂滅,所有的對立都終止,安寧和喜樂隨之而來。知道這個境地之人能知一切,因為個體的我融入了普在的我。

《曼都基亞奧義書》領著修行人由清醒境地(在這階段意識朝外,以世上粗重的、物質的為對象);去到較為微妙的入夢境地(此階段意識轉而朝內,對象是沉積在心的無意識和下意識界中的微妙世間經驗);然後去到更為微妙的深眠境地(此時沒有夢,也沒有欲望,只有本我沉浸在自己本性的愉悅中)。越過了這三個境地,是第四圖瑞亞境地。

作者

作者簡介
 
斯瓦米.拉瑪(Swami Rama, 1925~1996)
二十世紀全世界具有影響力的瑜伽大師之一。

斯瓦米.拉瑪出生於喜馬拉雅山,蒙受上師啟引,得以深入眾多的瑜伽道法。他的上師將他送往住在喜馬拉雅山上的多位瑜伽士和成就者那裡,以便從古老的教導中,啟發出嶄新的觀點與視野。當時年僅二十四歲的斯瓦米.拉瑪,就被南印度的卡威皮趟(Karvirpitham)奉為商羯羅阿闍黎。由於斯瓦米.拉瑪希望專注喜馬拉雅山洞穴中的修道練習,就任幾年後就毅然決然放棄這個崇高的地位。

在成功完成在深山的修道後,他被上師指派到日本及西方宣揚喜馬拉雅山正宗的修練,並輔以科學基礎來印證古典瑜伽的練習。他在美國實踐傳承任務長達二十三年,並創建了喜馬拉雅國際機構。

斯瓦米.拉瑪在美國成為一位家喻戶曉的瑜伽士、老師、哲學家、詩人、人道主義者及慈善家。他的預防醫學、整體健康及壓力管理,都深深地滲透進入西方醫學的主流。在1993年,斯瓦米.拉瑪回到印度,在喜馬拉雅山加爾瓦區的山腳下,創建了喜馬拉雅醫院信託機構。

斯瓦米.拉瑪在1996年11月離開了人間的這個身體,然而,他長久以來所播下的種子,直至今日依然持續其發芽、開花並結果的過程。他的教導被簡化為「愛、服務、憶持」的銘言,持續啟發著學生們。

斯瓦米.拉瑪著有《此生與此後》、《大師在喜馬拉雅山》、《王道瑜伽》、《調息.呼吸的科學》、《業力》、《神聖旅程》、《冥想》等書。
 
 
譯者簡介
 
石宏
國際喜馬拉雅瑜珈禪修協會執行長,以及資深老師斯瓦米韋達授權之啟引老師。

石宏老師擁有深厚的佛學及瑜伽哲學底蘊,為華文界翻譯喜馬拉雅瑜伽傳承的重要譯者,教授經典深入淺出,令人如沐春風。

譯有《昆達里尼》、《此生與此後》、《瑜伽睡眠實修法》、《從心開始幸福》、《印度瑜伽實修精要》、《哈達瑜伽》、《瑜伽就是心靈修行地圖》、《瑜伽修行語錄》、《瑜伽經白話講解.獨存篇》、《瑜伽經白話講解.必普提篇》、《瑜伽經白話講解.三摩地篇》、《瑜伽經白話講解.行門篇》、《夜行的鳥》、《瑜伽就是心靈修行》、《大師在喜馬拉雅山》、《王道瑜伽》、《走向靜默,如你本來》等書。著有《去印度的幸福日記》。

序

【譯者序】最重要的一部奧義書
 
感恩大師斯瓦米.拉瑪無私講述諄諄教誨,
引領我等──
遠離不實,趨向真實
遠離黑暗,趨向光明
遠離死亡,趨向永生
嗡,祥寂 祥寂 祥寂
 
印度最古老的經典《吠陀》(Veda)據說是來自於天啟,沒有作者,是遠古的仙聖於最深的禪定中聽聞而來,所以被稱為「所聞」(śruti)。內容主要是祭祀、歌誦,廣博而浩瀚,是古印度精神文明的基礎。《吠陀》依成書的先後以及內容共分為四部,即:梨俱(ṛk)、娑摩(sāman)、夜柔(yajus)、阿闥婆(athavān)。

由《吠陀》發展而來的哲學體系「吠檀多」(Vedānta)是印度主流的思想體系之一。梵文「吠檀多」是由「吠陀」(veda)和「終了」(anta)二字組成,意思是《吠陀》之終極,《吠陀》之目的。《吠陀》的年代久遠,有三千年、五千年乃至萬年以上的說法。然而,吠檀多哲學卻要等到西元第八世紀末葉的大師商羯羅大師(Śaṅkarācārya)出世才真正發揚光大。商羯羅阿闍黎奠定了吠檀多的「不二論」(advaita),他對於古籍的註釋成為嗣後研讀經典的「權威」,而所規畫的僧侶制度至今仍然為印度「出家人」(saṁnyāsin)所遵行。

吠檀多哲學的文獻中,最主要的稱為「奧義書」(Upaniṣad),所以有「吠檀多即是奧義書」的說法。奧義書是出自《吠陀》經典最末的哲理摘要部分,旨在探討人生最究竟的問題。奧義書一共有一百餘部之多(也有說二百部),有所謂的「主要」和「次要」之分。「主要」的只有十一、二部,基本上是指曾經有古代大師,特別是商羯羅大師,寫過釋論的那些奧義書。此外還有一部並非出自《吠陀》經典但也被歸類為奧義書的,就是出自史詩《摩訶波羅多》(Mahābhārata)的《薄伽梵歌》(Bhagavad Gītā),商羯羅阿闍黎也有寫過釋論。

學習吠檀多哲學和奧義書在古代是一件嚴肅的大事。斯瓦米.拉瑪在本書中引述古人的警語,「不可對任何人、不可對每一個人都傳授奧義書之學。」他還告訴我們,除非把自己給先準備好,否則是無法消化吠檀多的「至道」。什麼樣的人才夠資格學習吠檀多,學生必須具備什麼樣的資格?根據傳統,學生至少需要已經滿足四個主要條件:

1. 具分辨(viveka)「常」和「無常」;
2. 具厭捨(vairāgya),不再受感官享樂的誘惑;
3. 具六寶,六種德行:寂(śama)、靜(dama)、止(uparati)、
忍(titikṣa)、定(samādhāna)、信(śraddha);
4. 具求解脫心(mumuṣutva),強烈欲望求終極解脫。
 
老實說,如果嚴格按照這個要求的話,於今恐怕沒有多少人夠資格去學習。不過,斯瓦米.拉瑪在書中鼓勵我們說,每一個人都有可能開悟,甚至有可能就在此生開悟,不限於一定是什麼門徒才可。

《曼都基亞奧義書》(Māṇḍūkya Upaniṣad)出自於《阿闥婆吠陀》,屬於「主要」奧義書。它是所有奧義書中最簡短的,一共只有十二句,然而卻被尊奉為最重要的一部。梵文「曼都基亞」的意思是「青蛙」,所以這部《奧義書》也被中譯為《蛙氏奧義書》。根據斯瓦米韋達的解釋,這是個比擬的用法。因為印度遠古的仙聖每年遇到長達四個月的雨季期間會停止雲遊而安居於某地,他們的聲音像是青蛙一般。也可能是因為某個特別的傳承取名為「蛙」(也許他們在唱誦時的音聲如蛙),他們所講授的就稱為《蛙氏奧義書》。而在《夜柔吠陀》中也有一段誦文說,眾蛙的鳴叫聲有如童子們在誦記《吠陀》之聲。

《曼都基亞奧義書》之所以受到重視,還有一個原因是商羯羅阿闍黎的太老師高德巴(Gauḍapāda,或譯為喬荼波陀)曾經為《曼都基亞奧義書》寫過一部詳盡的釋論,是以頌論的文體寫成,就叫做《曼都基亞頌》(Māṇḍūkya Kārikā,又簡稱為《頌論》),也叫做《喬荼波陀頌》(Gauḍapāda Kārikā),是吠檀多不二論的根本典籍。商羯羅大師也特別為他太老師的《頌論》(Kārikā)再做了一部《釋論》(Bhāṣya)。斯瓦米.拉瑪說,對於認真學習吠檀多不二論的人,尤其是屬於寺院傳承的人,如果沒有學過這一部《頌論》的話,就會被視為是個無知之徒。

我們目前這本書《曼都基亞奧義書:斯瓦米.拉瑪解析意識的四個境地》(OM: The Eternal Witness)是斯瓦米.拉瑪講解《曼都基亞奧義書》所出版的第二本書。之前他有寫過一本名為 Enlightenment without God的書也是在講《曼都基亞奧義書》,根據該書的出版說明,那只是第一輯,其後還計畫出版斯瓦米.拉瑪對《頌論》的講解做為第二輯,不過至今似乎仍未出書。此外,譯者聽過斯瓦米韋達多年前講解《頌論》的錄音,似乎也還沒有被翻寫整理為文字。

斯瓦米.拉瑪之所以會為同一部《奧義書》出兩本書,據說是因為大多數人覺得他寫的第一本書深奧難懂,因此他特別再開了一次講座,詳細講述《曼都基亞奧義書》,也講了很多具體實踐的方法。學生將他那次講課的紀錄整理出來,於是才有了這本書。

斯瓦米.拉瑪在《大師在喜馬拉雅山》一書中,提到喜馬拉雅傳承的其中一條法脈是商羯羅的傳承,也就是吠檀多的傳承(所以他會在本書中介紹這條傳承歷代祖師的名號)。因為如此,學習奧義書是非常重要的,而《曼都基亞奧義書》更是其中最重要的一部。這不僅是對於喜馬拉雅傳承之人而言,對於修習瑜伽的人,乃至於對尋求生命奧祕、尋求絕對真實之人都同樣適用。

本書因為是屬於一種「授課紀錄」,原編者為了保留斯瓦米.拉瑪講課的氣勢,不想「站在斯瓦米.拉瑪和讀者之間」,甚少著力於理順文句,所以難免出現某些重複或義理模糊的地方。斯瓦米.拉瑪講解經典的時候,一向甚少逐字逐句去講,而是盡量以學生容易理解、容易實踐的方式去講。本書自不例外。譯者因為自修的興趣,參考了別的書籍中對於曼陀羅的逐字解釋,主要是出自斯瓦米欽馬亞南達(Swami Chinmayananda)所著《曼都基亞奧義書附高德巴的頌論》(Mandukya Upanishad with Gaudapada’s Karika)。此外,也加入了已故學者金克木先生的中譯曼陀羅,以及譯者自己嘗試的語譯。這些都是原書所無,在此一併提供給讀者諸君參考。

禪宗公案中,高峰原妙禪師被雪嚴禪師問,日間浩浩,乃至睡夢中都作得了主,唯獨答不出正睡著時,無夢無想無見無聞,主在在什麼處。此後就只參自己那畢竟主人公在什麼處,苦參五年後終於澈悟。《曼都基亞奧義書》所講的,就只是這個。

祝願讀者找到自己內在那位主人翁,其為醒、夢、眠三個意識境地的見證者,經歷OM的A、U、M三個音,最後入到靜默的「第四」。
 
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【原編者序】斯瓦米.拉瑪給修行者的實用指引
 
尊者斯瓦米.拉瑪在這本書的第一章就宣示,「我現在要為你們傳授的知識不是來自於我的心中。它們有些是來自於內在得到的景象,或者說是來自於天啟」。其後他告訴我們,他曾經學習《曼都基亞奧義書》(Māṇḍūkya Upaniṣad)二十二遍,但還是不能了解它。只有當他開始實修,走上修行之道,守靈性之律,才能心領神會其中的義理。他所領會的是從內在那個無窮的宇宙書庫中所直接領受到的智慧,他現在慷慨地將所領會的在本書中與我們分享。因此,本書通篇所側重的是將《曼都基亞奧義書》中的真理,做具體實用的解讀,是為修行人而講,不是為學者和學院中人而講。

《穆克提卡奧義書》(Muktikā Upaniṣad)有曰,「如果求道者就只學習《曼都基亞》這一部奧義書,已經足以得解脫。」然而,這是一部最簡短的《奧義書》,只有十二句「曼陀羅」(mantra)。這些曼陀羅深奧的意義,被掩蓋在簡短難懂的字語下,就需要一位已經渡過生死之海到達彼岸之人來為我們解讀。斯瓦米.拉瑪尊者尤為勝任此事,他的解說簡單,清晰又實際,特別適合如今原子時代世界中的人士。

《曼都基亞奧義書》開宗明義用第一句曼陀羅告訴我們,不滅的「嗡」(OM)字即是這整個顯現的宇宙世界。它涵括了三個時間的分際(過去、現在、未來)以及存在於時間以外的。在第二句曼陀羅中的那句「摩訶偈語」(mahāvākya)說:「此我即梵」(ayam ātmā brahma),曼陀羅接著說,所有顯現的也都是「梵」(brahman)。我們因此可以推知,嗡、本我、梵,三者完全無異。

斯瓦米.拉瑪對這真理的解說優雅,到了詩樣的高度:
 
如果說嗡是一個符號,
它表徵的是宇宙的方方面面,
包括顯現的以及未顯現的。
如果說嗡是一個音,
則整個宇宙就是它的振盪。
如果視嗡為一個字,
一切存在於宇宙中的,都可以用這個字來解釋。
 
《曼都基亞奧義書》告訴我們,嗡,即是本我,是個永恆的見證者,所見證的是意識的四個境地,其中有三個是我們都已經熟悉的:清醒、入夢、深眠境地;以及超越的第四境地,叫做「圖瑞亞」(turīya),到此嗡的音聲消沉於靜默中,一切現象都入於寂滅,所有的對立都終止,安寧和喜樂隨之而來。知道這個境地之人能知一切,因為個體的我融入了普在的我。

《曼都基亞奧義書》領著修行人由清醒境地(在這階段意識朝外,以世上粗重的、物質的為對象);去到較為微妙的入夢境地(此階段意識轉而朝內,對象是沉積在心的無意識和下意識界中的微妙世間經驗);然後去到更為微妙的深眠境地(此時沒有夢,也沒有欲望,只有本我沉浸在自己本性的愉悅中)。越過了這三個境地,是第四圖瑞亞境地。

 前面說過,斯瓦米.拉瑪是為了給修行者有一個實用的指引來解說這一部《奧義書》。第三句曼陀羅講的主題是清醒境地,在解說這一句的時候,斯瓦米.拉瑪提醒我們,所有的學習、學位,都是在教育你心識的有意識層面,那只不過心識的一小部分。就算受過所有那些教育,我們仍然無法完全掌控心的有意識層面。我們迷失於物質的追逐,不見自己靈性的目標。所以他給了我們一個實際的策略,讓我們不會因為世事而偏離靈性目標,同時又可以擺脫業力法則的繫絆。

 我們必須入世行事,這是無可避免的。斯瓦米.拉瑪說,我們有二條路可以選。一條是去善用和享用世間的資源做為達成目的的手段,而不被自己是「所有人」和「行為人」的觀念所糾纏。我們可以在享用老天賜予禮物的同時,保持心態的超然無著。另一條路是依我們的所需,將我們的想法和欲望做出調配,所以我們能夠僅用少數的必需品來過活,而不是沉迷於世俗的享受,被它們吞噬以致偏離了我們的目標。走這兩條路都需要學會將我們行為的結果給出去,首先從我們最親近的家人做起,然後學會擴大範圍,把愛傳給所有我們接觸到的人。

 第四句曼陀羅的主題是夢境。我們所做的善業和惡業都會貯藏在心的無意識層面,在夢境中我們所品嚐到的,是以前的世間經驗留下來的印象從無意識層面冒出來的影像。斯瓦米.拉瑪幽默地說過,你可不能去讀做夢大學,然後成為做夢冠軍!不過他給了我們一些實用的指引,教我們如何有意識地用反思和冥想來檢視從無意識中浮現出來的影像,因而就可以揚棄那些來日會造成夢境來干擾我們的無用東西。雖然說做夢是在處理那些沒有被滿足的欲望,所以在某個程度上是有療癒作用,但是它畢竟是在浪費時間。瑜伽士不做夢!斯瓦米.拉瑪也給了我們一些提示去解讀夢的象徵意義。他也為治療師提供了一些有用的資訊,如何從解讀夢境來幫助病人應付自己的情緒以及四個原始的欲求:食物、睡眠、性、恐懼。

 第五句曼陀羅將深眠境地描述為一種喜樂境地,其中沒有欲求也沒有夢。《曼都基亞奧義書》描述這個境地為一種「悟境」(Prājña),在其中之人可以更全面了悟之前道二種境地:清醒和入夢。斯瓦米.拉瑪在解說時告訴我們,人只有在睡醒時才了知深眠境地中的喜樂,而在深眠中的人對這個喜樂是沒有意識的。如同有兩個人去晉見國王。一人在等待國王來到時睡著了,所以對國王的莊嚴蒞臨無所覺知。而另一人因為保持清醒所以能欣樂於帝王的華麗風采。這個比喻顯示出深眠和三摩地的不同。

 其實,三摩地境地也被稱為是一種「非眠之眠」的境地。瑜伽睡眠法的技巧能讓

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